jueves, 17 de enero de 2013

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El Islam y los musulmanes


La mayoría de las doctrinas filosóficas o las religiones se denominan en base a su supuesto fundador u objeto principal de veneración. Así tenemos un sinnúmero de nombres de religiones o doctrinas filosóficas: Buda-Budismo, Judá-Judaísmo, Marx-Marxismo, etc. El Islam, sin embargo, recibió su nombre directamente de Dios en el Sagrado Corán: “Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros...


 Islam y Ciencia

mezquitas islamicas en venezuela,Más de 6 Billones de seres humanos habitan nuestro planeta, 1'5 Billones son musulmanes. En estados unidos, cada 30 minutos un norte americano se hace musulman, en Europa, la religión de mayor crecimiento es el Islam. Pero realmente, ¿que sabemos sobre el Islam? Existe en nuestra mente una imagen fija y una serie de palabras con las que automáticamente identificamos el Islam, palabras como terrorismo, machismo...
 

Que es el Islam

islam,islámico,koran on-lineEl Islam es la verdad que Allah, enaltecido sea, reveló a los Profetas y Mensajeros para que estos la trasmitiesen a la gente. No es una nueva religión.
El Islam es someterse a Allah, creer en Su Unicidad, obedecer a Sus órdenes y alejarse totalmente de la idolatría...

 El Calendario Islamico

imam,islam en venezuelaEl Islam ha hecho uso de ambos sistemas (lunar y solar) para medir el tiempo. Donde la adoración se practica de acuerdo al sistema solar de cálculo, el cual es usado para las cinco oraciones diarias, o para el comienzo y final del ayuno, etc. El sistema lunar es usado, por ejemplo, en la determinación del mes de ayuno o en disponer cuál es el tiempo de peregrinación a Mecca (Hajj) y otras fiestas...

Tres Principios Básicos del Islam

LOS SECRETOS INTERNOS DEL AYUNO

Abd Karim Farkhani

 Hay que saber que en el ayuno (Saum) hay una cualidad especial que no se encuentra en nada más. Y ésa es su conexión íntima con Allah, de tal forma que Él dice: "El ayuno (Saum) es para mí y yo lo premiaré."

Esta conexión es bastante para mostrar el gran beneficio de ayunar.
De hecho, el ayuno es sólo virtud por un concepto significativo:
Es un medio de subyugar a los enemigos de Allah. Esto es porque el camino que los enemigos de Allah usan para desencaminar a los hombres es el del deseo. Y comiendo y bebiendo se fortalecen los deseos. 
Hay muchos informes que indican los méritos de ayunar, y ellos son todo bien conocidos. 
Los actos recomendados del ayuno    Retardar la comida de antes del alba (suhur) y  apresurarse a romper el ayuno son actos preferibles.  

También se recomienda generosidad para dar durante Ramadán, así como realizar buenas acciones y aumentar los actos de ayuda a los demás, tal como hacía el Mensajero de Allah (s.a.s.).  

También se recomienda estudiar el Corán y realizar I`tikaaf durante Ramadán, sobre todo en los últimos diez días.
En los dos Saheehs, ` A'isha dijo: 

"Cuando llegaban los diez últimos días de Ramadán, el Profeta apretaba su cinturón (izaar), pasaba la en la practica del Salat, y despertaba a su familia para el Salat." (Saheeh al-Bukhari)

Los estudiosos han mencionado dos puntos de vista sobre el significado de "apretar su cinturón": 

El primero: Significa alejarse de las mujeres. 
El segundo: Es una expresión que denota su diligencia realizando buenas acciones. 
También se dice que la razón para su esfuerzo en los últimos diez días de Ramadán era debido a su  búsqueda de Lailatul-Qadr.  
Una explicación de los secretos internos de ayunar y sus características: 
Hay tres niveles de ayuno: El ayuno general, el ayuno específico, y el ayuno más especial. 
El ayuno general, es abstenerse del alimento y de los deseos más íntimos. 
El ayuno específico es el refrenar la mirada, lengua, manos, pies, oídos y ojos, así como el resto de su cuerpo para apartarse de los actos que conlleven la aparición de los deseos. 
En cuanto al ayuno más especial, es la abstención del corazón de su anhelo hacia los asuntos mundanos y los pensamientos que nos distancian de Allah, así como su (el corazón) la abstención de todas las cosas que Allah ha puesto en el mismo nivel. 

       
    De las características más claras del ayuno específico es el bajar la mirada y resguardar la lengua del discurso repulsivo, o que no tiene beneficio, así como controlar el resto de las partes del cuerpo. 
En un hadiz relatado por Al-Bukhari, se expresa lo siguiente: 

"Todo aquel que no abandone el discurso falso y la acción que conlleva, no es necesario para Allah que deje de comer y beber."
Otra característica del ayuno específico es el no llenarse en exceso con la comida durante la noche. Por el contrario, se debe comer en la medida justa. 

Si se comiese hasta hartarse la primera parte de la noche,  no podríamos dedicar el resto de la noche al Dikr y al Salat. De la misma manera, si se come hasta hartarse antes de suhoor, no estaremos en muy buenas condiciones hasta la tarde, esto se debe al letargo que provoca el exceso de alimentación. Por consiguiente, el objetivo de ayunar desaparece debido al exceso en la alimentación, este objetivo de ayunar no es otro que paladear el sabor del hambre y abandonar los deseos.  

Ayunos recomendados:  

En cuanto a los ayunos recomendados, la voluntad del ayuno se establece en ciertos días destacados. Algunos de estos días ocurren todos los años, como ayunar los primeros seis días del mes de Shawaal después de Ramadán, ayunar el día de ` Arafah, el día de ` Aashura, y los diez días de Dhul-Hijjah y Muharram

Algunos de ellos se pueden dar todos los meses, como la primera parte del mes, la media parte de él, y la última parte de él. Así que cualquiera que ayune durante la  primera parte del mes, o en mitad del mes, o en su última parte, realmente obra bien. 

Unos ocurren todas las semanas, siendo todos los lunes y jueves. 

El más virtuoso de los ayunos recomendados es el ayuno de Daud (aleihisalam). Él ayunaba un día y rompía su ayuno al día siguiente. Esto logra los siguiente tres objetivos:  

El alma obtiene su beneficio el día que se rompe el ayuno. Y en el día de ayunar, es cuando realiza la más grande entrega hacia Allah.  
El día de comer es el día de dar gracias y el día de ayunar es el día de tener paciencia, y el Imán se compone de dos mitades - el agradecimiento y la paciencia.

Sin embargo en lo que respecta a ayunar todos los días, es algo que no tiene ni valor ni sentido, un hadiz relata Omar (radiallahu anhu) le preguntó al Profeta (s.a.s.): “¿Qué pasa si uno ayuna todos los días?” El (s.a.s.) dijo: "Ni ayunó ni  rompió su ayuno” Parece claro que para ayunar hay que romper el ayuno.  

Las características del ayuno especial:  

El que tenga inteligencia, sabe el objetivo que hay detrás de ayunar. Por consiguiente, llegaremos a la conclusión de que no podemos privarnos de realizar algo que es tan beneficioso para nosotros.

RAMADÁN MES DEL CORÁN

Abd Karim Farkhani

La primera parte de este escrito está basado en un extracto de Ibn Rajab al-Hanbali Lata'if al-Ma'arif, citado por Fahd bin Suleyman en Kayf  Nastafeed min Ramadán (pp. 48-50). El consejo aportado por este artículo es mucho más importante en las últimas diez noches de Ramadán. Imán Bukhari informa de 'A´isha que el Mensajero de Allah (s.a.s.) apretaba su cinturón, pasaba la noche haciendo Salat y despertaba a su familia, durante las últimas diez noches de Ramadán. ¡Ramadán está casi acabado, así que aprovechad esta preciosa oportunidad!  

Por supuesto, el Ramadán tiene una relación especial con el Corán:

"El mes de Ramadán es en el que el Corán fue enviado, una guía para la humanidad, las pruebas claras para la guía: el Criterio; así que para cualquiera de vosotros que de testimonio de este mes, cumplid el ayuno." ( Surah al-Baqarah 2:185)  

La palabra “así” (fa) en este ayah lleva a la paráfrasis siguiente de un aspecto de su significado: "Ayunad este mes porque es en el que el Corán descendió".

Ibn 'Abbas narra "que el Mensajero de Allah (sas) era la persona más generosa, y que aún en Ramadán era mucho más generoso de lo habitual ya que Yibril venía a él todas las noches y le ayudaba a aprender el Corán." (Sahih al-Bukhari)

Este hadit contiene las siguientes recomendaciones:
* Estudiar el Corán en Ramadán;  
* Unirse para este propósito; 
* Comprobar el recuerdo o el conocimiento propio del Corán con alguien que lo ha conservado bien;  
* Aumentar la recitación del Corán en Ramadán;
* Que el tiempo nocturno es el momento mejor para recitar, cuando otras preocupaciones disminuyen y es más fácil concentrarse, como en la Sura al-Muzzammil 73:6.  

Fatimah (r.a.a.) narró de su padre (s.a.s.), que le contó que Yibril ensayaría el Corán con él (en Ramadán) una vez todos los años, y lo hizo dos veces en el año de su muerte. (Bukhari 6/485)  

Después de mencionar los aspectos anteriores de la Sunna, Ibn Rajab habla sobre la situación de los Salafi (los primeros musulmanes) durante Ramadán:  

"... Algunos de los Salafi recitaban el Corán entero durante el salat nocturno de Ramadán cada 3 días, otros cada 7 días por ejemplo Qataadah, otros cada 10 por ejemplo Abu Rajaa al-Atardi. Los Salafi recitaban el Corán en Ramadán durante el Salat así como fuera de él. Al-Aswad recitaba el Corán completo cada 2 noches en Ramadán; Qataadah terminaría el Corán regularmente en 7 días, pero lo hacía en 3 durante Ramadán. Cuando empezaba Ramadán el Imam Malik dejaba de narrar Hadices y se sentaba con personas de conocimiento, para recitar el Corán, mientras Sufyan al-Thawri dejaba otras practicas y recitaba el Corán. 'A´isha recitaba Corán desde el primer día de Ramadán, comenzando justo después del alba, hasta que el sol había subido, después dormía.

Realmente los Sahaba pasaban mucho tiempo recitando Corán, sobre todo en Ramadán.  

¡Comparad  todo esto con nuestro estado actual, cuando hablamos tanto sobre establecer el Islam, de fortalecer el aprendizaje del Corán, etc... Y tenemos tan poco contacto con él, quizá nos ocupe   toda nuestra vida desde la niñez para llegar al final de su recitación o quizá nunca seamos capaces de concluirlo! Con esto podemos perder el balance en nuestra comprensión de Islam, porque hay ayas que nosotros raramente o nunca oímos o pensamos sobre ellas; nosotros repetimos sólo ciertas ayas una y otra vez; hemos perdido el contexto de los versos, el flujo global, el argumento y equilibrio del Corán, en el que todo es milagroso y bello. Debido a esta ignorancia, vamos perdiendo el Camino Recto, nos dividimos en sectas, perdiendo las bendiciones de Allah.  

En la Sura al-Mu'minun (23:53), hay mención de las personas anteriores a nosotros (cuyos pasos seguiríamos), que fragmentaron su Din en sectas (zuburan), cada parte regocijándose en lo que tenía. Si comprendemos esto, partiendo de la base de que la palabra zuburan  significa literalmente 'libros”, es que cada secta dejó el Libro de Allah (s.w.t.), y se concentró solamente en los libros de su propia secta, de tal forma que se fragmento su Din  en estos libros.  

Las mayores equivocaciones, ideas ridículas y poco profundas, y las supersticiones se propagan entre los musulmanes cuando  están fuera del Corán, y cualquier conocimiento por pequeño que sea del Corán sería bastante para corregirlos.  

De tal manera, siervos de Allah, dejad de lado los libros secundarios y concentraos en estudiar el Libro Bendito de Allah en este Mes Bendito, ya que es la fuente de todo el Conocimiento que se pueda encontrar en otros libros y aún más, y nos guarda de perder el tiempo, especialmente en discusiones fútiles y argumentos que no llevan a ninguna parte, y que son señal segura de perder el camino, como el Profeta (s.a.s.) dijo, "Siempre que una persona perdiera su camino después de haber estado en la dirección correcta, siempre apareció la discusión entre ellos (jadl). " (Ahmad, Tirmidhi, Ibn Majah - Sahih al-Jami' al-Saghir, no. 5633)

Finalmente, recordad que el Mensajero (s.a.s.) se quejará a Allah en el Día del Juicio de que sus gentes descuidaron el Corán (Sura al-Furqan 25:30).

El abandono del Corán es de niveles diferentes, como Ibn al-Qayyim escribe:  
* No recitarlo o escucharlo;  
* No estudiarlo
* No transmitir su mensaje;  
* No creyendo en él.

Contribucion Musulmana a la Civilizacion

ARQUITECTURA Y ARTES PLÁSTICAS

El florecimiento del arte musulmán es uno de los fenómenos más rápidos jamás vistos en la Historia. A principios de la Hégira, el arte musulmán no existía.

Nació como resultado de la fusión de los estilos que encontraron los árabes a lo largo de su conquista de los países del Mediterráneo Oriental. Una vez establecido, se extendió con rapidez por todo el inmenso Imperio Califal. La fórmula de este nuevo arte fue modificada y enriquecida por los diversos pueblos que formaron parte de la comunidad islámica, según su talento nativo y las influencias externas a las que estaban sujetos.

De esta forma, los monumentos de El Cairo y Córdoba pueden ser confundidos con los de Samarkanda o los de Delhi. El sobrio balance de los planos y de los volúmenes y la moderación arquitectónica de los monumentos de Alepo y Damasco, son diferentes a la exuberante fantasía de los palacios de Granada y de Sevilla.

La inteligencia abstracta de los hombres del desierto encuentra su expresión en las líneas geométricas  del  arabesco.   Los  azulejos esmaltados y floreados de Ispahan reflejan los sueños poéticos del Irán.

Pero esta diversidad no impide la unidad. El estilo musulmán sobresale de todos los demás. Esta unidad tiene su origen en la unión espiritual de la comunidad islámica y en la particular   sensibilidad creada   por   las enseñanzas del Corán. Es la religión la que ha ayudado a dar al arte musulmán las fuertes características espiritualizadas y abstractas que veremos en él.  Esta influencia se ve especialmente en los conceptos arquitectónicos de los artistas musulmanes y en el diseño arabesco. Es difícil para nosotros juzgar el arte musulmán porque se conservan pocos monumentos de la arquitectura secular. Desgraciadamente no queda ningún resto de los antiguos monumentos de Bagdad, pero si hay un gran número de obras históricas que describen la capital de los abásidas como un milagro de belleza.

Lamentablemente la devastación que los mongoles de Hulagu en el año 1.258, la destruyó totalmente, de modo que hoy es imposible siquiera saber donde estaban situados la mayoría de los palacios. Sólo las descripciones y los inventarios nos pueden evocar el esplendor de los cuentos de "Las mil y una noches". Es probable que tales lujosos refinamientos apenas pareciesen reales si no tuviéramos reflejos de ellos en monumentos tales como la Alhambra y el Alcázar de Sevilla.

Incluso la Alhambra, que es todavía una maravilla para los ojos por su íntima naturaleza, sin duda no podría compararse con otros palacios desaparecidos, aunque nos quedan algunas descripciones de ellos, en la misma España tenemos el ejemplo de "Medina Az-Zahra", que construyó Abdul Rahmán An Nasir en honor de su querida mujer Zahra.

Las mezquitas, el arte sagrado de los musulmanes, nos atestiguan el carácter monumental y el esplendor ornamental del pasado arquitectónico del Islam.

La influencia que ejerció sobre la arquitectura  de las  iglesias  y  castillos medievales es algo indiscutible.
La España medieval aceptó plenamente la mayoría de las tradiciones artísticas de Andalucía, que había estado bajo la directa ocupación de los árabes. La influencia sobre el arte italiano fue considerable, como resultado del asentamiento de los árabes en Sicilia. A Francia llegó por Septimanía. Las obras de Emile Male, una autoridad en esta materia, señala su importancia. Male ha arrojado luz sobre algunas sugestivas analogías entre el arte musulmán y ciertos elementos de la arquitectura románica. Por tanto, ciertas formas muy características del arte musulmán como: el arco de trébol, la cúpula –un dispositivo de adorno especial, como una especie de flor abierta- y mosaicos de estilo orientel, pueden verse en Auvergne, Notre Dame du Port, en Clermont Ferrand. Los mosaicos de estilo musulmán y las cúpulas floridas como las que acabamos de describir, se pueden encontrar en numerosas iglesias de Auvergne. (Emile Male: La Mezquita de Córdoba y las iglesias de Auvergne y Velay; Revista de Arte Antiguo y Moderno, 1.911; y la España Árabe y el Arte Románico, en la Revista de Dos Mundos, del 15 de noviembre de 1.923).

La influencia de la mezquita de Córdoba es evidente en Notre Dame du Puy: "No puede ser pura casualidad que se vea el arco de trébol en la Catedral de Puy junto con e! arco multilobulado, el arco de herradura y el arco de piedra bicolor de la Mezquita de Córdoba. El origen oriental de todas estas formas está afirmado por los caracteres árabes que enmarcan la entrada. La fachada multicolor, el doble arco, que es tan característico de la Mezquita de Córdoba y las pechinas, nos recuerdan a Andalucía (A. Fikry: L'Art roman du Puy et les influences islamiques, París, 1.934).

En la parte general de este artículo, ya tuvimos ocasión de mencionar la influencia musulmana sobre las artes industriales. Es en las "artes menores" donde es mayor esta influencia. Los objetos de lujo hechos por los diestros artesanos del Islam deslumbraron los ojos de los occidentales. Muchos de estos objetos todavía se conservan en los tesoros reales o eclesiásticos.

Las copas y jarros tallados en cristal de roca y las cristalerías esmaltadas en colores brillantes, gozaron de especial popularidad, así como el repujado en cuero, armas, alfombras y tejidos, especialmente las sedas, siendo las más hermosas utilizadas en los vestidos reales y sacerdotales, tales como el manto llevado en la coronación de los emperadores del sacro germánico o la espléndida casulla que puede verse en el Museo de Artes Decorativas de París. (El tejido llamado damasco toma su nombre de la ciudad de Siria de este mismo nombre: Damasco; la muselina debe su nombre a Mosul, baldaquín viene de Bagdad; y el tafetán es un nombre persa).

La influencia musulmana no estuvo en vigor solamente en las artes industriales. Veamos como F. Diez, en su erudita obra sobre el arte musulmán describe la influencia que, según él ejerció en Europa la escultura selyudices de personajes vivos, la gran importancia artística de este adorno turco- islámico, que incorporaba esculturas de personajes vivos en su difusión en el Norte de Europa.

La explicación de este estilo ornamental a finales de la Edad Media, tiene su origen en el desplazamiento de las rutas comerciales del mundo del Sur al Norte como resultado de las migraciones turcas y de su constante avance hacia el Oeste. Una de las rutas comerciales iba desde Asia Menor hacia el Norte, bordeando el Sur de los Urales o bien atravesándolos, después a través de Alemania Oriental y el mar Báltico llegaba hasta Inglaterra. Ciudades comerciales como Hamburgo, Lubeck, Riga y Novgorod, se fundaron durante la segunda mitad del siglo XII. Las ciudades de Vladimir y Sudal, el Este de Moscú, superaron a Kiev en importancia. Las fachadas de las iglesias en estas dos ciudades atestiguan todavía la gran influencia del estilo turco-islámico en Europa (F. Diez Kunst der islamischen volker, Berlín, 1.915).

Debemos señalar también el importante papel del arte musulmán en el desarrollo del arte y de la terminología heráldica. De este modo, el árbol de la vida, ese símbolo tan preciado por el esoterismo oriental y frecuentemente representado en medio de dos animales frente a frente, se puede encontrar en esculturas sobre columnas y en bajos relieves, como por ejemplo en Saint Laurent de Grenobte, Saint Etienne de Beauvais, Saint Brice de Chartres, Notre Dame de la Couture en Le Mans, y en otras muchas iglesias más. El mismo tema se repite con frecuencia en tejidos, en objetos de cristal y marfil, y en los manuscritos ilustrados. En la Biblia de Carlos el Calvo, se encuentran unos leones a cada lado del árbol sagrado. En el Evangelio de Lotario son unos leopardos, una prueba más del origen oriental del motivo que inspiró al artista. En otros lugares se encuentran dos animales frente a frente sin el árbol de la vida: La Trinite en Caen, en la Iglesia de Saint Germain des Pres en París y en otras partes.

Grupos de animales devorándose el uno al otro, animales legendarios como el grifo, pájaro con cabeza humana, y el águila bicéfala, fueron igualmente aportaciones del arte musulmán, así como las estilizadas flores en forma de palma que aparecieron en época carolingia.
Estos, son todos temas muy individualizados y originales,  fáciles  de reconocer. Pero el arte decorativo musulmán consiste esencialmente en un jeroglífico de líneas. Por tanto, es muy difícil decidir si tal o cual combinación fue adoptada en Occidente de una forma más o menos modificada.

Tales aportaciones, sin embargo, han debido de tener lugar, ya que se encuentran temas artísticos románicos claramente inspirados por las inscripciones árabes, hasta tal grado que ha sido posible leer algunos de ellos. Un ejemplo de esto se puede ver en el Voute Chilhac, en el Alto Loira, sobre columnas en Toulouse y en Saint Guillaume le Desert, y en los bajo relieves en el Museo de Lyon. Una de las puertas de la Catedral de Puy está rodeada de un friso con inscripción árabe que dice: "Ma Sha Allah" (lo que Dios quiera). A propósito de estos frisos de inscripción árabe, es curioso señalar que en el Museo Británico de Londres hay una cruz irlandesa del siglo IX, que lleva en el centro las palabras "Bism Illah" (en el nombre de Dios), y que en la sacristía de la Catedral de Milán, en las puertas de San Pedro, regaladas por el Papa Eugenio IV, hay algunas inscripciones árabes alrededor de la cabeza de Cristo y sobre los mantos de San Pedro y San Pablo.
 

ASTRONOMÍA-MATEMÁTICA

En una presentación tan corta como esta, no podemos enumerar todas las formas en que contribuyó la cultura islámica a la civilización de la raza humana.

Tenemos pues que limitarnos a nombrar brevemente algunos   de   los   grandes descubrimientos que debemos al genio de la investigación musulmana, y a mencionar algunos de los doctos, filósofos y escritores, que dieron brillo a la ciencia y a la literatura y que ejercieron una notable influencia sobre el pensamiento Occidental.
LA ASTRONOMÍA

Las primeras ciencias que atrajeron la curiosidad de los doctos musulmanes fueron la astronomía y las matemáticas. Su mente y, sin duda, ese rasgo de carácter práctico, les condujo a dedicarse principalmente a las ciencias exactas. Concretamente, la astronomía interesó no sólo a los hombres de ciencia: varios califas, tanto de España como de Oriente, y ciertos sultanes selyúcidas y khanes descendientes de Gengis Khan y Timur, le mostraron una tremenda dedicación. Se construyeron observatorios en los centros más o menos importantes del Imperio Islámico: en Bagdad, El Cairo, Córdoba, Toledo y Samarkanda, adquirieron fama bien merecida.
La Escuela de Astronomía de Bagdad data del reinado de Al Mansnur, el segundo califa de los abássidas (754-775), siendo él mismo astrónomo. Bajo sus sucesores Harun ar-Rasheed y Al Mamun, la escuela realizó ciertos trabajos importantes. Se revisaron las teorías antiguas, se rectificaron varios errores de Ptolomeo y se corrigieron las tablas griegas. La Escuela de Bagdad fue responsable del descubrimiento del movimiento de apogeo del sol, la evaluación de la oblicuidad de la elipse y su progresiva disminución y el estudio detallado de la duración exacta del año. Los doctos de la Escuela de Bagdad observaron la irregularidad de la latitud lunar más alta y descubrieron una tercera desigualdad lunar conocida por el nombre de variación, pronosticaron las manchas del sol, estudiaron los eclipses y la aparición de cometas y otros fenómenos celestes, pusieron en duda la inmovilidad de la, tierra y fueron los precursores de Copérnico y Kepler.

Los resultados de estas observaciones hechas por la Escuela de Bagdad, fueron registradas en la "Carta de Comprobaciones". Yahya ben Abu Mansur está considerado como autor principal de este trabajo. Entre los doctos más famosos de esta Escuela nos permitimos mencionar a: Al Batani, a quién Lalande clasifica entre los veinte astrónomos más importantes del mundo; Abul Wefa, cuyo nombre está conectado con uno de los fundamentos de la astronomía (el de la tercera desigualdad lunar). El astrónomo musulmán iba diez siglos por delante del sabio danés Tycho-Brahe a quien equivocadamente se ha atribuido este descubrimiento.
El ilustre Ali Ibn Younis, inventor del péndulo y del reloj de sol para quién construyó el califa fatimida Al Hakem (990-1.021) el observatorio en el Monte Mocattam, está considerado como el fundador de la Escuela de El Cairo. Editó la gran tabla Hakemita, cuya exactitud superó a la de todos sus predecesores.

En todo el Oriente, e incluso en lugares tan alejados como China, reemplazó al Almagesta de Ptolomeo y a los tratados de Bagdad. Durante el mismo período, Hassan Ibn Haitan, otro astrónomo y matemático de la Escuela de El Cairo, escribió su famoso tratado sobre la óptica, que sirvió de base para los trabajos de Roger Bacon y de Kepler. Es interesante señalar que Ibn Haitan fue el primero en propugnar la construcción de una presa en Aswan para elevar el nivel del Nilo.

Los estudios astronómicos fueron muy estimados también en la España musulmana. El Emir de Córdoba, Abdur Rahman II, mostró un especial    interés por esta    ciencia. Desgraciadamente nos quedan muy pocos testimonios, del trabajo astronómico de la España musulmana. Casi todos sus trabajos fueron destruidos durante la reconquista y el periodo de persecución religiosa. Sin embargo, sabemos que en su día los observatorios de Toledo y Córdoba tenían mucha fama. La historia ha preservado los nombres de varios sabios andaluces: Maslamah, Al Mahrebi, Omar Ibn Khaldoun, Averroes y algunos más. Se puede apreciar la alta calidad de los trabajos perdidos por los numerosos autores cristianos contemporáneos que los copiaron. De este modo, parece ser que las tablas astronómicas de Alfonso X, llamadas "Las Tablas Alfonsinas" se basaban en gran parte en los trabajos árabes, por no decir totalmente.

La vida intelectual de la sociedad musulmana sufrió mucho como resultado de las guerras y luchas internas que conoció Asia a partir del siglo XI. Es cierto que retardaron el proceso de la civilización de forma considerable pero no la pararon completamente. La Escuela de Bagdad sobrevivió al decaimiento político del Califato Oriental y a la disolución del Imperio. Su actitud creativa no terminó hasta el siglo XV. Entre tanto su influencia se había extendido a Asia Central, India, China, uno de los más ilustres sabios del Islam, Abdur Rahman Mohammad Ben Ahmad Al Biruni, que formó un lazo vivo entre las tradiciones de la Escuela de Bagdad y las de los doctos indios, vivió en la corte de Mahmud de Ghazna (997-1.030). Entre los muchos trabajos sobre diversos temas, publicó listas de la latitud y longitud de las principales ciudades del mundo. El sultán selyúcida llamado Melik Shah (1.072-1.092), un soberano ilustre que tenía muchos amigos entre los eruditos y los literatos, se sintió muy atraído por la astronomía. Las observaciones que dirigió, condujeron hacia una reforma del calendario diez siglos antes de la reforma gregoriana e incluso más exacta. Los autores de esta reforma fueron Abdur Rahman Haseni y Omar Khayyam, el autor de los famosos versos que hicieron inmortal su nombre.

Los gobernantes mongoles también apoyaron la ciencia. Hulagu, salvaje y de mala fama, que fue el responsable de la destrucción de Bagdad, construyó un observatorio modelo en Meragah, cuyo director fue Nasr Ed Dine Thusi, autor de las Tablas llkanianas, que dieron lugar al perfeccionamiento de los numerosos instrumentos empleados en la observación. Desde este nuevo centro de estudios, los trabajos de los astrónomos de Bagdad y El Cairo llegaron a China durante el reinado de Kubilai Khan.

Pero fue durante el reinado de Ulug Beg, nieto de Tamburlaine, cuando alcanzó su máximo esplendor. Ulug Beg, cuyo nombre como el de su padre Shan Ruh, está estrechamente relacionado con el impresionante movimiento literario  y artístico  que  llamaremos el "renacimiento de Timurid", se dedicó también a la astronomía. Está considerado como el último representante de la Escuela de Bagdad. Su trabajo, que fue publicado en 1.437, presenta una perspectiva comprensiva del conocimiento contemporáneo de la astronomía. Un siglo antes que Kepler enlazara la astronomía de los antiguos con la de la época moderna.

MATEMÁTICAS

Junto a la astronomía, las matemáticas fueron la ciencia más favorecida por los árabes. Muchos principios básicos de aritmética, geometría y álgebra, fueron descubiertos por eruditos musulmanes.

En aritmética, todavía utilizamos los números y el método de contar inventado por los árabes. La invención del álgebra es atribuida a los árabes y es muy probable que sea verdad. Cuando el califa Al Mamun fundó la "Casa del Saber", nombró como director de la misma a Mohmmed Ben Mussa Ben Khwarizimi. Su tratado sobre álgebra se titula Al Gebr Wa’l Maakalala (cálculos mediante símbolos). Es de la primera parte del título de este trabajo de donde obtenemos la palabra álgebra y del autor "Alkarizimi" la palabra "algoritmo". Este trabajo, en la traducción de Gerard de Cremona: "después de haber sido la piedra angular en el edificio matemático construido por los árabes que vinieron detrás de él, iba a iniciar un día a sus colegas occidentales en la belleza del cálculo algebraico y al mismo tiempo en la aritmética decimal" (Max Vinte Joux: El milagro árabe, ediciones Charlot, París, 1.950).

Según la opinión de Philip K. Hitti: "Al Khwarizimi, una de las mejores mentes científicas del Islam, es sin duda el hombre que ejerció mayor influencia sobre el pensamiento matemático durante toda la Edad Media".

Su trabajo fue continuado por Thabit Ben Garrah, traductor del Almagesta de Ptolomeo, que desarrolló el álgebra y que fue el primero en aplicarlo a la geometría.

La trigonometría es la rama de las matemáticas que los árabes cultivaron con mayor diligencia, debido a su aplicación en la astronomía. Los primeros pasos en esta ciencia se remontan a la época de Al Batani, que tuvo la ingeniosa idea de sustituir las subtensas de los arcos que usaban los griegos en sus cálculos trigonométricos, por la mitad de las subtensas del doble arco, es decir, por el seno de dicho arco.
Al Batani fue el primero en emplear en sus trabajos los términos de "seno" y "coseno". Los introdujo en el cálculo gnómico y se llamó sombra extendida. Es lo que llamamos en trigonometría moderna, la tangente. (M. Charles: Concepción histórica de los métodos geométricos).

La introducción de tangentes en la trigonometría demostró ser de gran importancia. "Los matemáticos no descubrieron esto hasta quinientos años más tarde. Se atribuye a Regimontanus, pero casi un siglo más tarde Copérnico no tenía conocimiento de las tangentes. (M. Charles: Concepción histórica de los métodos geométricos).
La invención del signo "cero" por Mohammad Ben Ahmad, en el año 976, revolucionó las matemáticas, pero no se empleó en Occidente hasta principios del siglo XIII.

Finalmente, recordemos que Nasr Ed Dine Thusi fue el primero en dudar de la inefabilidad de la geometría de Euclides. Debe ser considerado como el precursor de Lobatchevsky y Riemann en la geometría Euclidiana.
 

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El Ayuno de Ramadán


A QUIEN SE PERMITE NO AYUNAR
El musulmán normal y sano debe ayunar desde la pubertad, y el Profeta dijo:

"Tres están eximidos del ayuno: el enfermo mental, hasta que se cure, el durmiente hasta que despierte, y el niño hasta la pubertad"

En cuanto a las mujeres, no ayunan los días del período menstrual y luego del parto hasta que deje de fluir sangre. Luego debe compensar los días no ayunados.


BENEFICIOS DEL AYUNO

Dios prometió la indulgencia a quienes ayunan, a través del hadiz del profeta Muhammad.
من صام رمضان إيمانا واحتسابا غفر áه ما تقدم من ذنبه
"A quien, ayune en ramadán con fe y devotamente le serán perdonados sus pecados".

Y ALLAH dice:
كá عمá بن آدم áه إáا اáصيام فإنه áي وأنا أجزي
"Los actos del ser humano le pertenecen, excepto el ayuno, que me pertenece y por el cual le recompenso".

El Profeta (P.S.C.É.) dijo al respecto:
"Ramadán es un mes que en su principio es misericordia, su medio es perdón y su fin es librar del infierno".
إن في اáجنة بابا يقاá áه اáريان، يدخá منه اáصائمون يوم اáقيامة، áا يدخá منه أحد غيرهم

"En el paraíso hay una puerta, llamada "de la Fuente", por la cual entran los ayunadores y nadie más".

"Sí supiesen cuanto hay de gracias y bendiciones en el mes de ramadán, desearían que fuese un año completo".


BENEFICIOS SOCIALES
El ayuno unifica emociones y sentimientos de pobres y ricos en una sola entidad. Quien come opíparamente y luego sufre las consecuencias del "buen comer", y que jamás sufrió hambre por necesidad, no puede entender los problemas del hambre ni enterarse de lo que experimenta quien pide ayuda.
El ayuno es una experiencia depuradora y educadora que todo musulmán debe practicar para sentir hambre y sed, lo que los aproxima a la comprensión del sufrimiento de millones de seres humanos que no saben qué comerán el día siguiente.
La experiencia del ayuno enseña al hombre a ser generoso y solidario. Dios establece para cada ayunante una "sadaqa" o donación que debe entregar a los necesitados al completarse el mes de ramadán, mes de caridad perdón y virtudes múltiples. Dijo el Profeta: "La mejor caridad, es la caridad de ramadán",
y una de las virtudes notables del Profeta, que es el mayor ejemplo de conducta, era la generosidad, y era más generoso en ramadán. Recomendaba a los creyentes que convidaran a los ayunantes al desayuno cotidiano:
من فطر صائما كان áه مثá أجره
"Quien ofrece el desayuno a un ayunante, recibe una recompensa".
Y el ayuno desarrolla en los fieles el sentimiento de misericordia y los habitúa al auto control, la disciplina y la perseverancia ante las adversidades.


CUANDO COMIENZA RAMADÁN

Se confirma el comienzo de ramadán cuando aparece la luna nueva, y su término cuando aparece la siguiente luna nueva de shawál. Si no fuese visible la luna por la presencia de nubes, se deben completar treinta días del mes de sha'abán y comenzar ramadán, pero si la luna fuese vista en otros países islámicos los demás países islámicos pueden basarse en eso. Cuanto a las minorías musulmanas de los países no islámicos deben basarse en la aparición de la luna en los países islámicos porque entre ellos no hay quienes se dediquen a detectar su aparición en observatorios y confirmarla doctrinariamente conforme a las normas legales.

EL AYUNO Y LA MORAL
El ayuno es una educación del espíritu, y el Profeta se refirió a ello:
"من áم يدع قوá اáزور واáعمá به فáيس ááه عز وجá حاجة أن يدع طعامه وشرابه "
"Quien no renuncia a la mentira y la conducta insincera, a Dios no le interesa que deje de comer y beber".
إذا أصبح أحدكم يوما صائما فáا يرفث وáا يجهá فإن امرؤ شاتمه أو قاتáه فáيقá إني صائم إني صائم
"El día de ayuno no se debe discutir y si alguien te increpa y ofende dile: estoy ayunando".
Estos dos "hadices" explican el sentido del ayuno, que el alejarse del pecado, alejarse de las conversaciones frívolas, perdonar a quien ofende, y ocuparse con penitencias y adoración a Dios; y los actos virtuosos y piadosos se multiplican en ramadán.
En pocas palabras, el ayunador emprende en ramadán un viaje espiritual al ámbito del Sagrado Corán, cultivando sus enseñanzas a través de su recitación y estudio, y guiándose por su Luz, y saturándose de su moral y preceptos, buscando en ese viaje la armonía, paz y abrigo del alma; se adopta, además, la práctica de la introspección y auto análisis que aleja el alma de la ignorancia y el materialismo y la aproxima a la sublimidad del Sagrado Corán.


EXPIACIÓN DEL INCUMPLIMIENTO DEL AYUNO

Quien viola el cumplimiento del ayuno, intencionalmente y sin motivos un día de ramadán comete un pecado. Por ello debe expiar su falta, por ejemplo ayudando a liberar o manumitir un creyente, o ayunando dos meses, luego de ramadán por cada día no ayunado sin causa. Quien no pueda deberá alimentar a sesenta pobres, pero aún así habrá perdido muchas gracias. Dijo el Profeta:
من أفطر يوما من رمضان من غير رخصة وáا مرض áم يقض عنه صوم اáدهر كáه وإن صامه
"Quien no ayune un día de ramadán sin causa justificante, no lo puede igualar aunque ayune el resto de su vida".

Lo cual no significa que Dios no acoja la expiación de sus creyentes, pero se entiende de ese hadiz del Profeta que el ayuno de ramadán no tiene equivalentes.




LAS METAS DEL AYUNO
Las Ibadas que los musulmanes practican buscan lograr ciertas metas y beneficios de los que Allah desea que sus siervos extraigan el conocimiento para comprenderlos y conseguirlos. Entre estas Ibadas está el ayuno durante el mes lunar de Ramadán que tiene varias metas que los musulmanes deben esforzarse por lograr con todo su corazón y por sus acciones. Estas metas son las siguientes: 

1. Lograr At-Taqwa,. Allah dijo: "¡Oh! Vosotros que creéis. Observar el Saum (ayuno) es obligatorio para vosotros como lo fue para los que fueron antes que vosotros, de manera que podáis llegar a ser Al-Muttaqun (piadoso)." (2:183). Por tanto, ayunar es un medio para lograr At-Taqwa. De hecho, todos los actos de Ibada y Tawhid son métodos y medios para lograr At-Taqwa, como Allah ha dicho, “¡Oh, hombres! Rendid culto a vuestro Señor, El que os creó como también a aquéllos que estaban antes que vosotros para que podáis ser Al-Muttaqun." (2:21) 
2. Adquirir las recompensas de Allah. Según el Profeta (s.a.s.), "Allah, dijo: 'Todos los hechos del hijo de Adán son suyos, salvo Al-Syam que me corresponde a Mí y yo lo premiaré por él."  
3. El Profeta (s.a.s.) también dijo, "El Sa-im tiene dos momentos felices, cuando se rompe el ayuno hay alegría, y cuando encuentra a su Señor se siente feliz debido a su ayuno." El Imam Al-Qurtubi comentó, "esto significa que él está contento porque su hambre y sed han acabado, desde que se le permite romper su ayuno. Esta felicidad es natural y éste es al parecer el significado de ese comentario del profeta. “y cuando encuentra a su Señor se siente feliz debido a su ayuno." Significaría que se está contento por las recompensas del ayuno.
4. El Saum purifica el alma y le ayuda a adquirir el hábito de obedecer a Allah y Su Mensajero derrotando los deseos del corazón. Ayunar enseña  a abstenerse de seguir los deseos porque el espíritu del Sa-im rinde obediencia a los mandatos  de Allah, es sabido que Shaytan tiene un ascendente más fuerte sobre las almas que a menudo se guían por el deseo. Cuando el alma abandona sus deseos, será más difícil para Shaytan tener un lugar en el corazón. 
5. Ser salvado del Fuego, el Profeta (s.a.s) dijo, "Y Allah tiene a aquéllos a quienes El libra del Fuego, y esto ocurre todas las noches (por Ramadán)." (At-Tirmithi e Ibn Majah).
6. Ash-Shafa`ah (el derecho de intercesión).El Profeta (s.a.s.) dijo, "El Syam y el Corán intercederán en nombre del siervo. El Syam dice, “¡Oh Señor! Yo lo previne de la comida y de obedecer sus deseos por la mañana. Por lo tanto, acepta mi Shafa`ah en su nombre.”  Y el Corán dice, “yo le impedí dormir por la noche. Por lo tanto, acepta mi Shafa`ah en su nombre”, y serán aceptados como intercesores." (Ahmed, Al-Hakim y Al-Bayhaqi).
7. Obtener el perdón de las faltas. No hay ninguna duda de que ayunar conduce a tener las faltas perdonadas y borradas. El Profeta (s.a.s.) dijo, "Los cinco Salats; de un Yúmu´a al siguiente, y de un Ramadán a otro, sirven para borrar lo que ocurre entre ellos, con tal de que se eviten las faltas mayores. También, el Mensajero de Allah dijo, que tradujo los medios, "Todo el que cumpla con el ayuno de Ramadán con Imán e Ih-tisab, tendrá sus faltas anteriores borradas."


LOS EXCEPTUADOS:

a) El viajero: Dentro de las características que le permiten abreviar las oraciones podrá ayunar o no. Decía Abu Sa'id alJudri  "En nuestras expediciones con el Profeta, unos
ayunaban, otros no, en ramadán. El ayunante no censuraba a quien no ayunaba; quien tenía fuerzas para ayunar lo hacía, y quien no las tenía, estaba en lo cierto."
كنا نغزو مع رسوá اááه صáى اááه عáيه وسáم في رمضان فمنا اáصائم ومنا اáمفطر فáا يجد اáصائم عáى اáمفطر وáا اáمفطر عáى اáصائم


b) El enfermo: Si quisiere, o si el médico dictamina que el ayuno no es posible o conveniente, el enfermo puede no ayunar, de acuerdo a lo que Dios dice en el Sagrado Corán:
وáا تáقوا بأيديكم إáى اáتهáكة
"No os lancéis a la autodestrucción" (ALBAQARA, 195).

Luego de recobrada la salud debe ayunar los días que no ayunó en ramadán. Si la enfermedad que impide el ayuno es crónica, compensará su no ayuno alimentando a un menesteroso cada día de ayuno no practicado, si tiene medios. De lo cual dice Allah:
وعáى اáذين يطيقونه فدية طعام مسكين
"Los que están imposibilitados de ayunar que alimenten a un pobre".

Si no pudiera compensarlo de esa forma por causas económicas, está eximido de hacerlo.
c) El anciano: El musulmán, hombre o mujer, que llega en la vejez a una edad en que no tenga fuerzas para el ayuno, está exento, y debe compensar el no ayuno dando algo de alimento a quien lo necesite. Dice lbn Abbas:

"Se permitió al anciano que alimente a un necesitado".

d) La mujer embarazada o que amamanta: Si la creyente esta grávida o amamantando podrá compensar su no ayuno, ayunando igual número de días cuando su situación se lo permita y por añadidura puede alimentara¡ necesitado igual número de días.

e) El distraído: Quien se olvida que está ayunando y come o bebe algo, al percatarse de su distracción debe abstenerse de inmediato, y no perderá su ayuno, de acuerdo al hadiz del Profeta, pues en ese caso Dios le dio de comer o beber.
من نسي وهو صائم فأكá أو شرب فáيتم صومه فإنما أطعمه اááه وسقاه
El ayunante puede en ramadán, en las horas de ayuno, enjuagarse la boca y la nariz con agua limpia, bañarse, limpiarse los dientes sin dentífrico, y tragar su saliva. Quien dormido eyaculara no compromete su ayuno.





Ramadan mes del Coran

RAMADÁN MES DEL CORÁN

Abd Karim Farkhani


La primera parte de este escrito está basado en un extracto de Ibn Rajab al-Hanbali Lata'if al-Ma'arif, citado por Fahd bin Suleyman en Kayf  Nastafeed min Ramadán (pp. 48-50). El consejo aportado por este artículo es mucho más importante en las últimas diez noches de Ramadán. Imán Bukhari informa de 'A´isha que el Mensajero de Allah (s.a.s.) apretaba su cinturón, pasaba la noche haciendo Salat y despertaba a su familia, durante las últimas diez noches de Ramadán. ¡Ramadán está casi acabado, así que aprovechad esta preciosa oportunidad!  

Por supuesto, el Ramadán tiene una relación especial con el Corán:

"El mes de Ramadán es en el que el Corán fue enviado, una guía para la humanidad, las pruebas claras para la guía: el Criterio; así que para cualquiera de vosotros que de testimonio de este mes, cumplid el ayuno." ( Surah al-Baqarah 2:185)  

La palabra “así” (fa) en este ayah lleva a la paráfrasis siguiente de un aspecto de su significado: "Ayunad este mes porque es en el que el Corán descendió".

Ibn 'Abbas narra "que el Mensajero de Allah (sas) era la persona más generosa, y que aún en Ramadán era mucho más generoso de lo habitual ya que Yibril venía a él todas las noches y le ayudaba a aprender el Corán." (Sahih al-Bukhari)

Este hadit contiene las siguientes recomendaciones:
* Estudiar el Corán en Ramadán;  
* Unirse para este propósito; 
* Comprobar el recuerdo o el conocimiento propio del Corán con alguien que lo ha conservado bien;  
* Aumentar la recitación del Corán en Ramadán;
* Que el tiempo nocturno es el momento mejor para recitar, cuando otras preocupaciones disminuyen y es más fácil concentrarse, como en la Sura al-Muzzammil 73:6.  

Fatimah (r.a.a.) narró de su padre (s.a.s.), que le contó que Yibril ensayaría el Corán con él (en Ramadán) una vez todos los años, y lo hizo dos veces en el año de su muerte. (Bukhari 6/485)  

Después de mencionar los aspectos anteriores de la Sunna, Ibn Rajab habla sobre la situación de los Salafi (los primeros musulmanes) durante Ramadán:  

"... Algunos de los Salafi recitaban el Corán entero durante el salat nocturno de Ramadán cada 3 días, otros cada 7 días por ejemplo Qataadah, otros cada 10 por ejemplo Abu Rajaa al-Atardi. Los Salafi recitaban el Corán en Ramadán durante el Salat así como fuera de él. Al-Aswad recitaba el Corán completo cada 2 noches en Ramadán; Qataadah terminaría el Corán regularmente en 7 días, pero lo hacía en 3 durante Ramadán. Cuando empezaba Ramadán el Imam Malik dejaba de narrar Hadices y se sentaba con personas de conocimiento, para recitar el Corán, mientras Sufyan al-Thawri dejaba otras practicas y recitaba el Corán. 'A´isha recitaba Corán desde el primer día de Ramadán, comenzando justo después del alba, hasta que el sol había subido, después dormía.

Realmente los Sahaba pasaban mucho tiempo recitando Corán, sobre todo en Ramadán.  

¡Comparad  todo esto con nuestro estado actual, cuando hablamos tanto sobre establecer el Islam, de fortalecer el aprendizaje del Corán, etc... Y tenemos tan poco contacto con él, quizá nos ocupe   toda nuestra vida desde la niñez para llegar al final de su recitación o quizá nunca seamos capaces de concluirlo! Con esto podemos perder el balance en nuestra comprensión de Islam, porque hay ayas que nosotros raramente o nunca oímos o pensamos sobre ellas; nosotros repetimos sólo ciertas ayas una y otra vez; hemos perdido el contexto de los versos, el flujo global, el argumento y equilibrio del Corán, en el que todo es milagroso y bello. Debido a esta ignorancia, vamos perdiendo el Camino Recto, nos dividimos en sectas, perdiendo las bendiciones de Allah.  

En la Sura al-Mu'minun (23:53), hay mención de las personas anteriores a nosotros (cuyos pasos seguiríamos), que fragmentaron su Din en sectas (zuburan), cada parte regocijándose en lo que tenía. Si comprendemos esto, partiendo de la base de que la palabra zuburan  significa literalmente 'libros”, es que cada secta dejó el Libro de Allah (s.w.t.), y se concentró solamente en los libros de su propia secta, de tal forma que se fragmento su Din  en estos libros.  

Las mayores equivocaciones, ideas ridículas y poco profundas, y las supersticiones se propagan entre los musulmanes cuando  están fuera del Corán, y cualquier conocimiento por pequeño que sea del Corán sería bastante para corregirlos.  

De tal manera, siervos de Allah, dejad de lado los libros secundarios y concentraos en estudiar el Libro Bendito de Allah en este Mes Bendito, ya que es la fuente de todo el Conocimiento que se pueda encontrar en otros libros y aún más, y nos guarda de perder el tiempo, especialmente en discusiones fútiles y argumentos que no llevan a ninguna parte, y que son señal segura de perder el camino, como el Profeta (s.a.s.) dijo, "Siempre que una persona perdiera su camino después de haber estado en la dirección correcta, siempre apareció la discusión entre ellos (jadl). " (Ahmad, Tirmidhi, Ibn Majah - Sahih al-Jami' al-Saghir, no. 5633)

Finalmente, recordad que el Mensajero (s.a.s.) se quejará a Allah en el Día del Juicio de que sus gentes descuidaron el Corán (Sura al-Furqan 25:30).

El abandono del Corán es de niveles diferentes, como Ibn al-Qayyim escribe:  
* No recitarlo o escucharlo;  
* No estudiarlo
* No transmitir su mensaje;  
* No creyendo en él.

Los Secretos Internos del Ayuno

Abd Karim Farkhani

 Hay que saber que en el ayuno (Saum) hay una cualidad especial que no se encuentra en nada más. Y ésa es su conexión íntima con Allah, de tal forma que Él dice: "El ayuno (Saum) es para mí y yo lo premiaré."

Esta conexión es bastante para mostrar el gran beneficio de ayunar.
De hecho, el ayuno es sólo virtud por un concepto significativo:
Es un medio de subyugar a los enemigos de Allah. Esto es porque el camino que los enemigos de Allah usan para desencaminar a los hombres es el del deseo. Y comiendo y bebiendo se fortalecen los deseos. 
Hay muchos informes que indican los méritos de ayunar, y ellos son todo bien conocidos. 
Los actos recomendados del ayuno    Retardar la comida de antes del alba (suhur) y  apresurarse a romper el ayuno son actos preferibles.  

También se recomienda generosidad para dar durante Ramadán, así como realizar buenas acciones y aumentar los actos de ayuda a los demás, tal como hacía el Mensajero de Allah (s.a.s.).  

También se recomienda estudiar el Corán y realizar I`tikaaf durante Ramadán, sobre todo en los últimos diez días.
En los dos Saheehs, ` A'isha dijo: 

"Cuando llegaban los diez últimos días de Ramadán, el Profeta apretaba su cinturón (izaar), pasaba la en la practica del Salat, y despertaba a su familia para el Salat." (Saheeh al-Bukhari)

Los estudiosos han mencionado dos puntos de vista sobre el significado de "apretar su cinturón": 

El primero: Significa alejarse de las mujeres. 
El segundo: Es una expresión que denota su diligencia realizando buenas acciones. 
También se dice que la razón para su esfuerzo en los últimos diez días de Ramadán era debido a su  búsqueda de Lailatul-Qadr.  
Una explicación de los secretos internos de ayunar y sus características: 
Hay tres niveles de ayuno: El ayuno general, el ayuno específico, y el ayuno más especial. 
El ayuno general, es abstenerse del alimento y de los deseos más íntimos. 
El ayuno específico es el refrenar la mirada, lengua, manos, pies, oídos y ojos, así como el resto de su cuerpo para apartarse de los actos que conlleven la aparición de los deseos. 
En cuanto al ayuno más especial, es la abstención del corazón de su anhelo hacia los asuntos mundanos y los pensamientos que nos distancian de Allah, así como su (el corazón) la abstención de todas las cosas que Allah ha puesto en el mismo nivel. 

       
    De las características más claras del ayuno específico es el bajar la mirada y resguardar la lengua del discurso repulsivo, o que no tiene beneficio, así como controlar el resto de las partes del cuerpo. 
En un hadiz relatado por Al-Bukhari, se expresa lo siguiente: 

"Todo aquel que no abandone el discurso falso y la acción que conlleva, no es necesario para Allah que deje de comer y beber."
Otra característica del ayuno específico es el no llenarse en exceso con la comida durante la noche. Por el contrario, se debe comer en la medida justa. 

Si se comiese hasta hartarse la primera parte de la noche,  no podríamos dedicar el resto de la noche al Dikr y al Salat. De la misma manera, si se come hasta hartarse antes de suhoor, no estaremos en muy buenas condiciones hasta la tarde, esto se debe al letargo que provoca el exceso de alimentación. Por consiguiente, el objetivo de ayunar desaparece debido al exceso en la alimentación, este objetivo de ayunar no es otro que paladear el sabor del hambre y abandonar los deseos.  

Ayunos recomendados: 

En cuanto a los ayunos recomendados, la voluntad del ayuno se establece en ciertos días destacados. Algunos de estos días ocurren todos los años, como ayunar los primeros seis días del mes de Shawaal después de Ramadán, ayunar el día de ` Arafah, el día de ` Aashura, y los diez días de Dhul-Hijjah y Muharram

Algunos de ellos se pueden dar todos los meses, como la primera parte del mes, la media parte de él, y la última parte de él. Así que cualquiera que ayune durante la  primera parte del mes, o en mitad del mes, o en su última parte, realmente obra bien. 

Unos ocurren todas las semanas, siendo todos los lunes y jueves. 

El más virtuoso de los ayunos recomendados es el ayuno de Daud (aleihisalam). Él ayunaba un día y rompía su ayuno al día siguiente. Esto logra los siguiente tres objetivos:  

El alma obtiene su beneficio el día que se rompe el ayuno. Y en el día de ayunar, es cuando realiza la más grande entrega hacia Allah.  
El día de comer es el día de dar gracias y el día de ayunar es el día de tener paciencia, y el Imán se compone de dos mitades - el agradecimiento y la paciencia.

Sin embargo en lo que respecta a ayunar todos los días, es algo que no tiene ni valor ni sentido, un hadiz relata Omar (radiallahu anhu) le preguntó al Profeta (s.a.s.): “¿Qué pasa si uno ayuna todos los días?” El (s.a.s.) dijo: "Ni ayunó ni  rompió su ayuno” Parece claro que para ayunar hay que romper el ayuno.  

Las características del ayuno especial:  

El que tenga inteligencia, sabe el objetivo que hay detrás de ayunar. Por consiguiente, llegaremos a la conclusión de que no podemos privarnos de realizar algo que es tan beneficioso para nosotros.